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El Día Internacional del Cero Desperdicio de este año se centra directamente en la comida: lo que comemos, lo que desperdiciamos y cómo podemos avanzar hacia un «futuro más circular».

Cada año tiramos alrededor de 1000 millones de toneladas de comida comestible. Esto representa la asombrosa cifra de una quinta parte de toda la comida disponible para los consumidores. Desde la granja hasta la boca del consumidor, se desperdicia el 20 % de la comida, lo que afecta tanto a las personas como al medio ambiente.

Alrededor del 60 % del desperdicio de alimentos ocurre en los hogares. El resto proviene principalmente de los servicios de alimentación y el comercio minorista, como resultado de sistemas alimentarios ineficientes, incluyendo la producción, la distribución y el consumo. Abordar este problema requiere rediseñar estos sistemas, haciendo una transición hacia un enfoque más sostenible y circular basado en la eficiencia, la resiliencia y la sostenibilidad.

Para que esta transición tenga éxito, todos tenemos un papel que desempeñar.

Los gobiernos pueden:

• Impulsar la prevención del desperdicio de alimentos a través de planes climáticos y de biodiversidad, y políticas nacionales sobre circularidad, residuos, sistemas alimentarios, agricultura y desarrollo urbano, y promover la medición y el monitoreo.
• Fortalecer las alianzas público-privadas.
• Demuestra liderazgo y actúa uniéndote a Food Waste Breakthrough.

Las empresas pueden:

• Establece metas medibles de reducción del desperdicio de alimentos e intégralas en los compromisos de sostenibilidad existentes.
• Innova para hacer la transición a sistemas alimentarios circulares y mejorar la eficiencia en todas las cadenas de suministro.
• Únete a Food Waste Breakthrough para ampliar las soluciones y compartir los avances.

Los consumidores pueden:

• Planifica, compra, almacena y prepara los alimentos de forma consciente para reducir el desperdicio y ahorrar recursos.
• Apoya las iniciativas de recuperación, redistribución y compostaje de alimentos.
• Ayuda a que el desperdicio de alimentos sea socialmente inaceptable a través de acciones cotidianas.

Un futuro sin desperdicio es posible si todos trabajamos juntos: haz tu parte consumiendo de forma consciente, recuperando los excedentes de comida y trabajando para construir sistemas alimentarios circulares. Asegurémonos de que nuestra comida se valore, no se desperdicie.

Un sistema alimentario circular pasa del modelo tradicional y lineal de «tomar-fabricar-descartar» a un enfoque regenerativo que minimiza el desperdicio, optimiza el uso de los recursos y recicla los nutrientes de vuelta al ecosistema. 

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Los días y semanas internacionales son ocasiones para educar al público sobre temas de interés, movilizar la voluntad política y los recursos para abordar problemas globales, y celebrar y reforzar los logros de la humanidad. La existencia de los días internacionales es anterior a la creación de las Naciones Unidas, pero la ONU los ha adoptado como una poderosa herramienta de promoción.

Imaginemos por un momento que la casa donde habéis crecido, esa que guarda vuestros recuerdos más sagrados, empieza a agrietarse. No son solo manchas en la pared, sino que son los cimientos los que ceden.

Esta es la imagen que el papa Francisco nos puso frente a los ojos en la exhortación apostólica Laudate Deum (LD) del 2023, cuando advirtió: «el mundo que nos acoge se va desmoronando y quizás se acerca a un punto de quiebre» (LD 2). 

Ya no hablamos de un cambio climático lejano ni de estadísticas frías; hablamos de un sistema en franco deterioro que socava la sostenibilidad de la vida tal como la hemos conocido. Durante décadas, nuestra economía ha funcionado como si los bienes de la tierra («recursos», los llaman algunos) fueran infinitos, atrapada en lo que la Iglesia llama el paradigma tecnocrático (Laudato Si’ (LS), 101), creyendo que el poder y el consumo sin límites son el único camino.

Pero la Iglesia, iluminada por Laudato Si’, nos dice que la fe no puede ser indiferente ante el tipo de energía que mueve nuestro mundo. Los combustibles fósiles, es decir, el carbón, el petróleo y el gas, que en un tiempo fueron el motor de una era, hoy son la cadena que nos ata a la destrucción de la casa común.

El papa Francisco fue tajante: «la tecnología basada en combustibles fósiles muy contaminantes —sobre todo el carbón, pero aún el petróleo y, en menor medida, el gas— necesita ser reemplazada progresivamente y sin demora (LS 165)». La frase es crítica: «sin demora». No es una sugerencia para el próximo siglo; es un imperativo moral para hoy. ¿Por qué? Porque cada grado de temperatura que se sube es un golpe directo al rostro de los más pobres, de aquellos que no tienen aire acondicionado para el calor extremo ni muros contra las inundaciones ni cosechas suficientes para la alimentación.

Aquí es donde nuestra respuesta como Iglesia ha de volverse profética, como la de los antiguos profetas hebreos, Jeremías, Joel, o incluso la del mismo Jesús. No buscamos simplemente cambiar un barril de petróleo por cientos de paneles solares. Eso sería mera cosmética. Buscamos que la transición sea justa.

¿Qué significa esto? Significa una transformación integral que supere el mero interés económico y ponga en el centro la dignidad humana, la solidaridad global y el cuidado de la casa común. Significa, en primer lugar, exigir el abandono urgente de los combustibles fósiles y una sensible reducción del consumo energético por parte de las naciones más ricas, asumiendo su responsabilidad histórica mediante acciones concretas, como la condonación de la deuda externa impagable de algunos países del Sur Global. 

Sin embargo, para que esta exigencia no quede atrapada en promesas vacías, necesitamos un marco internacional distinto. Laudate Deum nos urge a configurar un «nuevo multilateralismo» (LD 37-43) que logre superar la parsimonia, los bloqueos y la falta de mecanismos vinculantes del actual sistema de negociación de la ONU. Es en este contexto donde se alza como un hito esperanzador la próxima Conferencia de Santa Marta, en Colombia (24-29 de abril de 2026), la primera conferencia internacional enfocada específicamente en la transición de los combustibles fósiles. Este encuentro de países marca el punto inicial del diálogo para trazar una hoja de ruta real y efectiva hacia la eliminación de los combustibles fósiles, impulsada por una diplomacia moral y civil que demuestra que otra forma de gobernanza global, más ágil y comprometida con el bien común, es posible.

En segundo lugar, significa proteger a las poblaciones vulnerables y a los trabajadores afectados, garantizando, por ejemplo, programas de reconversión profesional y subsidios de desempleo para quienes hoy dependen de la industria petrolera o carbonífera. Es más, significa que esta transición no debe caer en un «nuevo extractivismo», por lo que se debe rechazar la idea de que la minería de materiales para paneles solares o baterías replique el despojo histórico de tierras y comunidades. En su lugar, la transición energética justa implica la obligación de promover una gobernanza participativa tanto en las decisiones de producción como de distribución y de consumo, como, por ejemplo, la creación de comunidades energéticas locales en las que los ciudadanos asumen en primera persona el proceso de cambio. 

Finalmente, significa también una profunda coherencia ética y financiera, ejemplificada en la desinversión progresiva de las instituciones e individuos católicos en empresas de combustibles fósiles o de megaminería, acompañada de una intensa educación climática (y no de «negación climática») que fomente nuevos estilos de vida sostenibles y asegure que las nuevas infraestructuras de producción protejan celosamente la biodiversidad.

En breve, significa que el «grito de la tierra» y el «grito de los pobres» (LS 49) son, en realidad, un solo grito que nos pide un enfoque integral de la transición ecológica, una profunda transformación que supere el paradigma tecnocrático que tiende a confiar en falsas soluciones técnicas y no cuestiona la moralidad de los actos. En Laudate Deum, la Iglesia nos pide que esta transición sea «obligatoria y monitoreable» (LD 59), porque la buena voluntad ya no basta; necesitamos estructuras justas que garanticen el respeto de los derechos humanos fundamentales y del ambiente natural que los sustenta, mediante buenas prácticas de producción, distribución y consumo, la participación democrática y cambios profundos en los estilos de vida de sobreconsumo y descarte.

En definitiva, «no hay cambios duraderos sin cambios culturales […] y no hay cambios culturales sin cambios en las personas» (LD 70). El abandono de los combustibles fósiles no es solo un reto técnico para los ingenieros; es un reto moral para nosotros.

Como Iglesia, nuestra misión social es anunciar el Evangelio y, a partir de él, promover la dignidad humana, el bien común y la justicia en las estructuras sociales, económicas y políticas. Si proclamamos la vida como don del Creador, no podemos financiar la muerte ni ser indiferentes ante el sufrimiento que provocamos. En materia energética, si predicamos la justicia, debemos promover el desarrollo de nuevas tecnologías basadas en energías limpias que, al mismo tiempo, permitan que las comunidades más pobres accedan a ellas.

Pasemos de una economía centrada en la extracción a una de cuidado, que pone al ser humano en su centro. Pasemos del carbono a la comunión. Porque, al final del día, cuidar la creación no es una «opción verde», sino un acto de amor al Creador y a cada ser humano que habita esta casa común.

La ONG Carmelita insta a renovar la acción mundial contra la pobreza y la desigualdad en la reunión de la ONU sobre desarrollo social

Escribo estas líneas desde la sede de las Naciones Unidas en Nueva York, justo cuando la 64ª reunión anual de la Comisión de Desarrollo Social (CSocD64) llega a su fin. Durante mi estancia aquí, he asistido a varias sesiones plenarias y eventos paralelos.

Un tema recurrente durante la reunión de este año ha sido la importancia de la Declaración Política de Doha, el documento que surgió de la Segunda Cumbre Mundial sobre Desarrollo Social, celebrada en Doha (Qatar) el pasado mes de noviembre.

En resumen, la Declaración de Doha fue un acuerdo entre las naciones para renovar su compromiso con la causa del desarrollo social, incluida la erradicación de la pobreza extrema, la mejora de la protección social para todas las personas y la promoción de los derechos humanos universales. La Cumbre y la Declaración tenían por objeto impulsar un esfuerzo final para alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS, también conocidos como la Agenda 2030).

La Cumbre y la CSocD64 han girado en torno al lema «no dejar a nadie atrás». Lamentablemente, los avances en los ODS han sido desiguales. De hecho, muchos se están quedando atrás. Sin duda, es necesario renovar y revitalizar el compromiso y el seguimiento en la promoción de un desarrollo social genuino.

La reunión de la CSocD64 de este mes fue testigo de muchas conversaciones interesantes y expresiones de solidaridad y compromiso con la acción. Escuchamos hablar del cuidado no remunerado, que en su mayor parte realizan las mujeres en todo el mundo. Si este trabajo vital fuera remunerado, constituiría uno de los segmentos más importantes de las economías de muchos países.

Esto es algo que hay que abordar. (Nota del autor: resulta revelador y perturbador contemplar todo el trabajo destructivo que se realiza en todo el mundo y que se remunera generosamente, mientras que el trabajo fundamental de cuidar a los demás puede no remunerarse sin que se dé ninguna explicación).

En la CSocD64 también escuchamos lamentaciones sobre las «crisis globales superpuestas», que incluyen la creciente desigualdad. El papa Francisco calificó la desigualdad como «la raíz del mal social». Como sociólogo, puedo dar fe de su poder destructivo. Debemos abordar la brecha cada vez mayor entre los pocos muy ricos y los muchos en todo el mundo que tienen tan poco.

También se dijo, en numerosas ocasiones, en la CSocD64 que tomar medidas para ampliar el acceso a la educación y la atención médica y proteger a los pobres y vulnerables no debe considerarse un «costo», sino más bien una «inversión» en el futuro de cada país y del mundo. El rendimiento de las inversiones adecuadas en estos ámbitos es extraordinariamente significativo.

Por último, en el Foro de la Sociedad Civil de la CSocD64 se dijo que la sociedad civil (incluidas las ONG, las religiones, las instituciones académicas y los sindicatos) ha desempeñado y seguirá desempeñando un papel fundamental en el fomento del desarrollo social.  Estamos cerca de la gente, por lo que conocemos sus dificultades, y estamos en condiciones de tener un impacto real si nos comprometemos con nuestros gobiernos y exigimos medidas de desarrollo social en nuestros propios países y en el mundo. ¡Tenemos que estar a la altura del desafío!

Del silencio de Belém a la esperanza de Santa Marta: reconfigurando el multilateralismo climático

— Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral, Conferencia Episcopal Española

La COP30 celebrada en Belém do Pará dejó tras de sí un sabor agridulce. La presidencia brasileña consiguió impregnar el documento final con una narrativa humanista que reconocía los derechos de los pueblos indígenas, la importancia vital de la Amazonía y la deuda ecológica derivada de las emisiones históricas. Sin embargo, la cumbre volvió a tropezar con el obstáculo de siempre: la regla del consenso.

El resultado fue un texto que, pese a sus gestos simbólicos, falló en dos puntos esenciales para la ecología integral. En materia de mitigación, desapareció la referencia explícita a la necesidad de abandonar los combustibles fósiles, sustituida por metas más vagas de alcanzar la neutralidad de carbono hacia mediados de siglo. En cuanto a la financiación, aunque se reconoció la urgencia científica de movilizar 1,3 billones de dólares anuales, la meta política quedó fijada en apenas 300 mil millones, institucionalizando así una brecha financiera que perpetúa la injusticia.

Ante este bloqueo de la diplomacia universal, donde un solo país productor de petróleo puede vetar la ambición de todo el planeta, surge una alternativa: la Conferencia de Santa Marta, en Colombia, convocada para abril de 2026 por un bloque de 80 países liderados por Colombia, Reino Unido, España y los Países Bajos. Su propósito es claro: avanzar hacia un Tratado de No Proliferación de Combustibles Fósiles y abrir camino a una transición justa, más allá de las trabas de la Convención Marco de Naciones Unidas de Cambio Climático.

Santa Marta puede convertirse en el jaque mate al bloqueo fósil. Como recuerda el papa Francisco en Laudate Deum, cuando las instancias globales fallan, corresponde a la sociedad civil y a los países intermedios actuar. Si estas 80 naciones acuerdan detener nuevas exploraciones y coordinar su salida de los fósiles, provocarán una contracción masiva de la demanda. Tarde o temprano, incluso los grandes productores que no se sumen verán reducirse sus mercados. La señal financiera será irreversible: el futuro será renovable, no por ideología, sino por pura supervivencia económica.

La fuerza de esta coalición radica en que no necesita el permiso de Arabia Saudita o Rusia para avanzar. Al operar como una alianza de voluntad, rompe la parálisis del consenso y abre un camino propio. Además, el liderazgo de Colombia, un país productor de carbón y petróleo, junto a potencias europeas otorga una legitimidad ética singular. Desmonta la idea de que la acción climática es un lujo del Norte y la plantea como una responsabilidad compartida, aunque diferenciada.

Queda, sin embargo, un desafío pendiente: financiar la valentía. Para que la ruta de Santa Marta sea sostenible y justa, no basta con firmar el fin de los fósiles. Es imprescindible poner recursos sobre la mesa y garantizar que países como Colombia no colapsen económicamente al cerrar el grifo.

Si Belém fue la COP de la conciencia, al reconocer la crisis en el corazón de la selva, Santa Marta promete ser la conferencia de la coherencia. Es la oportunidad de demostrar que, aunque la diplomacia global avance con lentitud, la voluntad política de una mayoría organizada puede acelerar la historia y acercarnos, por fin, a la conversión ecológica integral que el mundo necesita en este plano inmanente. La clave está en «reconfigurar el multilateralismo» para que nazca «desde abajo» (cf. Laudate Deum 37-40).

La ONG Carmelita participa en el Diálogo Socioambiental por la Paz: Adaptación y Transición Justa

Diez años después de Laudato Si’, la encíclica del Papa Francisco que inspiró una nueva ética medioambiental y dio forma a la visión moral que acompañó al Acuerdo de París, surge un llamamiento renovado: no puede haber paz duradera sin armonía con la naturaleza.

En la COP30, la organización Diálogo Socioambiental por la Paz ofreció un espacio de encuentro para conectar la paz, la adaptación climática y una transición justa, fortaleciendo la confianza entre comunidades, empresas e instituciones. El objetivo es avanzar hacia una cooperación basada en la integridad y la justicia, reconciliando a las personas entre sí y con el planeta.

El vicepresidente de la ONG Carmelita, Eduardo Agosta, fue uno de los ponentes destacados. El P. Eduardo es también director del Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española y asesor principal del Movimiento Laudato Si'.

Otros ponentes fueron:

- José Luis Manzano, director general de Integra Capital, médico y empresario con experiencia en políticas públicas, mercados emergentes y sectores estratégicos como la energía y los minerales críticos;
- Ana Cabral-Gardner, copresidenta y directora general de Sigma Lithium Corp (Nasdaq:SGML), una referencia mundial en sostenibilidad y mejores prácticas en la industria del litio.
- El cardenal Leonardo Ulrich Steiner, arzobispo de Manaos, que compartió su visión desde el Amazonas sobre cómo conectar la espiritualidad, la ciencia y la política en el camino hacia una transición justa.
- Juliano Assunção, profesor de Economía en la PUC-Rio, que abordó la dimensión económica de una transición justa y el coste de la inacción.

La sesión fue moderada por Emilce Cuda, secretaria de la Comisión Pontificia para América Latina, y Patricio Lombardi, director ejecutivo de la Fundación para la Equidad en los Mercados Ambientales (EMFF).

La ONG Carmelita tiene una presencia activa en la COP 30 en Brasil
-— Renato Rallo, Carmelite NGO Observer

Hemos llegado a la COP30 en Belém!

La primera impresión al llegar es que la logística no es fácil este año. Los pocos hoteles que hay en la ciudad son muy caros, por lo que todo el mundo ha tenido que ser «creativo» con sus planes. En el lugar de la conferencia, hay un ruido de fondo constante y fuerte procedente de los aires acondicionados. Además, de vez en cuando, normalmente a primera hora de la tarde, empieza a llover a cántaros y las gotas retumban sobre las carpas. Apenas se oye nada.

Sin embargo, este «fondo problemático» es importante para los participantes: les permite a todos los delegados experimentar lo que es vivir fuera de las grandes ciudades del mundo o de los países desarrollados. Estas pequeñas dificultades pueden ayudarles a ponerse en el lugar de otras personas, en un proceso que es esencialmente cooperativo, no competitivo.

Las expectativas para esta COP, antes de que comenzara, eran bastante bajas. La crisis internacional y el debilitamiento del multilateralismo ante el creciente dualismo (algunos lo llaman G2) no auguran nada bueno. Las principales cuestiones en las que se espera avanzar son: los biocombustibles (a través de la iniciativa «Belém 4x»); la conservación de los bosques; un marco común de criterios para evaluar las iniciativas de adaptación (al cambio climático). Cualquier otro aspecto será una sorpresa muy bienvenida.

Y en un clima de gran incertidumbre, que algunos ven como el comienzo del desencanto, la ONG Carmelita está aquí para dar testimonio.

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La ONG Carmelita está representada en la reunión (ya sea en persona o en línea) por el Dr. Renato Rallo, ingeniero mecánico en Recursos Energéticos y Medio Ambiente; Alirio Cáceres, diácono y eco-teólogo de Bogotá, Colombia, que trabaja para el CELAM; Abilio Peña, de Bogotá, consejero de SICSAL y director ejecutivo de JPIC para la Comunidad Franciscana de Nuestra Señora de Lourdes; Sonia Olea Ferreras, del Equipo de Incidencia de Cáritas Española en Madrid; la ingeniera medioambiental Miriam Montero Hidalgo, investigadora y profesora de la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid; el Dr. Dennis Kalob, director administrativo de la ONG Carmelita; y el Dr. Eduardo Scarel, O. Carm., vicepresidente de la ONG Carmelita y director del Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española.

ONG Carmelita | Trabajando por un mundo justo
La Cumbre del Clima en Belém, Brasil: ¿otra cumbre más?

Del 6 al 21 de noviembre de este año, se celebrará la COP 30 en Belém, en el corazón de la Amazonía brasileña. Diez años después del Acuerdo de París, esta cumbre climática trasciende el calendario diplomático habitual para convertirse en un evento de profundo simbolismo. Tal y como ha declarado el presidente brasileño Luiz Inácio Lula da Silva, la cumbre será una oportunidad para que el mundo debata la importancia de la Amazonía en el propio Amazonas, escuchando directamente a sus pueblos.

La agenda de la conferencia se basa en mandatos cruciales que definirán la trayectoria de la acción climática mundial durante la próxima década. Hereda de la COP 28 la tarea de responder al primer Balance Global, que concluyó que los esfuerzos actuales son insuficientes para limitar el calentamiento a 1,5 °C y pidió la presentación de una nueva y más ambiciosa ronda de Contribuciones Determinadas a Nivel Nacional (NDC), o planes de acción climática nacionales, para febrero de 2025. También será necesario basarse en los compromisos financieros establecidos en la última COP 29, en particular en lo que respecta al Nuevo Objetivo Colectivo Cuantificado (NCQG), que sustituirá al objetivo de 100 000 millones de dólares anuales en ayuda a los países afectados por el cambio climático.

Renato Rallo, miembro desde hace mucho tiempo de la ONG Carmelita, encabezará la delegación de la ONG Carmelita en las reuniones de Brasil. Es Ph.D. en Ingeniería Mecánica en Recursos Energéticos y Medio Ambiente. Mari Carmen Molina participará como delegada de la ONG Carmelita y presentará un evento paralelo en la zona verde. Otras cinco personas participarán virtualmente como parte de la ONG Carmelita.

Eduardo Agosta Scarel, O. Carm., director del Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española y vicepresidente de la ONG Carmelita, publicó un artículo en VIDA NUEVA digital el lunes 3 de noviembre de 2025 antes de partir hacia la conferencia. El artículo se publicó originalmente en español. Aquí ofrecemos una traducción al inglés.

Leer el artículo completo de La Cumbre del Clima en Belém, Brasil por Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.